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湖南土家、苗、瑶、侗族音乐的保护与传承——从湖南少数民族音乐国家级非物质文化遗产代表作谈起

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意±寨\蘸\臻\ 意 僳 傣 从湖南少数民族音乐国家级非物质文化遗产代表作谈起 ●王桂芹 我 国是一个多民族国家,各民族在历史的长河中都 创造了丰富多彩的优秀传统文化,闪烁着各民族 表作名录,缘于其承载着重要的文化价值和民族智慧。 现让我们了解一下其中的部分代表作。首先看看入选 项目最多的土家族民问音乐。 在漫长的历史发展过程中,土家人创造了独特的 音乐文化,其音乐有着歌舞乐融为一体的特征。从湖南 文化的光辉。这些优秀的民族文化潜移默化地影响着 各民族人民的精神生活,是他们不可或缺的精神食粮。 自上世纪六七十年代特别是改革开放以来,我国 自上而下开展的民族音乐集成搜集、整理工作,展开了 对民族民间音乐的保护和传承、发展。尽管这一时期的 入选的几项代表作可窥见一斑。土家族的梯玛歌从狭 义上讲属于宗教歌曲,因此也叫梯玛神歌。每逢春节祭 工作大多局限在收集、整理、保存的层面上,但为以后 的非物质文化遗产进一步保护奠定了扎实的基础,提 供了可靠的依据。当历史进入二十一世纪,2004年8 月23日我国常委会批准联合国教科文组织第32 届大会通过的《保护非物质文化遗产公约》;继而,国务 祖、祀神或求子、驱邪等场合均会请梯玛主持仪式,既 有念诵讲述故事又有跳神的舞蹈,还要唱神歌,因此从 广义的范畴来讲,它更是一种古老的民俗事项。在其连 唱带说的念诵性故事中,生动地描绘出土家族发展的 各个历史进程,有反映洪荒时代的《开天辟地》和《张古 老制天、李古老制地》,也有反映农耕生活的《磋砣》,还 有记载巴氏进入湘西的《起发祖根》……这是对土家人 历史步履的讲述,因而具有本民族史诗的性质。梯玛神 歌包含的内容丰富,主要体现在祭祖先、敬神和庆祝丰 收方面;从音乐特征上来看,曲调音域不宽,多为三度 和纯四、纯五度跳跃,以同度音持续摇晃为特征的摇声 运用更是广泛。 院于2005年12月颁发了《关于加强文化遗产保护的 通知》:2006年6月10日我们又迎来了我国的第一个 “文化遗产日”,非物质文化遗产保护工作引起了全社 会的广泛响应和关注。特别是自2001年以来,我国的 昆曲艺术、古琴艺术和维吾尔木卡姆艺术以及蒙 古族长调相继被联合国教科文组织列为世界“人类口 头和非物质文化遗产代表作”,大大地推动了我国保护 “非遗”的进程,预示着我国各地区对传统民族文化进 梯玛仪式中的跳神舞蹈及音乐,以毛古斯舞最为 古老,有舞蹈“活化石”之称,它是土家人在原始社会时 入全面、整体性的保护阶段。 以湖南为例,就有多项国家级的非物质文化遗产 代表作,与少数民族民间音乐有关的项目就达十多个, 它们分别是第~批入选的土家族打溜子(湘曲十家族 期的舞蹈,具有祭祀、驱疫、腊祭及雄性崇拜的寓意。舞 蹈者身着草衣草裙,酷似原始人披头散发,腰围树叶、 树皮、茅草等物,手持木棒,采摘野果、打猎为生的场景 j 苗族自治州)、土家族摆手舞和土家族毛古斯舞(湘西 十家族苗族自治州)、靖州苗族歌台(靖州苗族侗旅自 再现,舞蹈动作朴素简单,线条粗犷,较好地保持了原磐 治县)、湘西苗族鼓舞(湘西 i=家族苗族自治州);第二 批入选的是土家族梯玛歌(龙山县)、湘西苗族民歌(古 首市)、瑶族民歌(花瑶呜畦LIJ歌/降刚县)、土家族咚 咚喹(龙I【J县)、侗族芦笙音乐(通道侗族f1治县)、瑶族 长鼓舞(汀华瑶族自治县)等。 这些项目之所以被列入国家级非物质文化遗产代 包含了“围猪”、“打露水”、“获猎庆胜”、“扫出扫进”,以 窨B分。 及原始农耕生活的内容。 土家人除了拥有最古老的毛古斯舞蹈以外,最擅 长和普及的当属摆手舞了。摆手舞流传在湘西土家族 苗族自治州的龙山、永顺、保靖、古丈等县,是土家人最 有代表性的舞蹈,是与祭祀祖先、祈求丰收紧密联系的 群众集体性歌舞。由于摆手有大/J、之分,所以舞蹈也就 相应形成大摆手舞和/J、摆-T=舞。大摆手舞的活动地点 在八部大王庙前的“摆手堂”,活动是土家族人民为祭 祀祖先八部大王而举行的,一般三年一次,为期三天, 从入选数量上看,仅次于土家族的是苗族的民间 音乐。苗族没有自己的文字,除了日常生活的语言外, 就是用歌声进行交流。湘西的苗歌主要是用苗语演唱, 因此具有不同于用汉语和苗汉语言混合演唱的音乐特 征。苗歌总体上来讲可以分为飞歌、游方歌、风俗歌、叙 事歌和祭祀歌等多种体裁,但由于所居住的地域差异, 具体的分类和称谓也存在着差别。例如飞歌在湘西则 指“高腔”和“平腔”,游方歌则称为“野外情歌”。“高腔” 是湘西苗歌中极富特色的一种声腔,多为个人在田野 间或高山上用真假声结合演唱歌曲,旋律大起大落,音 域较宽,在句首和结尾处均有衬词唱腔的使用。“平腔” 是苗族运用最广的一种声腔,因多在寨内演唱,所以还 往往是几个县集中会祭,规模宏大。摆手的队伍中既有 祭祀队、摆手队、龙凤旗队,更不能少了最古老的毛古 斯舞,而且毛古斯们一到,其他活动马上停止,让毛古 斯尽情欢跳,以此表达对祖先的尊重之情。/J、摆手是在 唐末五代江西人彭氏进入湘西之后才兴起来的,它源 口 乡歌”,用真声演唱,节奏自由,曲调朴实,旋律起伏 较高腔小得多,句首和句尾也有不长的陈词腔节。除了 “高腔”和“平腔”之外,还有接亲腔、送亲腔、吃牛腔、老 司腔、捉蜻蜓腔等。 于大摆手但又有区别,这也说明了摆手舞随时代变化 而发展演变。 摆手舞的主要特点是“摆”,双手可在身体的前后、 左右、上下摆动,整个身体-tb,随之相应摆动。其要领可 用“顺、拐、屈、膝、下、沉”六个字概括,这与土家族居住 的地理环境有关,由于深山之内羊肠小道狭窄,为了安 苗族人民不仅有悠扬的歌声,还有自己的舞蹈,其 中的鼓乐舞(简称鼓舞)就是富有代表性的舞种之一。 鼓舞分两种,一种是铜鼓舞和大鼓舞,主要流行于黔东 南地区;另一种就是流行于湘西的花鼓舞,花鼓舞是湖 全起见,人们多采用侧身顺拐、重心下沉、上身前俯的 姿势,久而久之就形成了侧身顺拐的习惯,形成了摆手 舞的特点。如割谷子、种苞谷、纺棉花、打粑粑、双拜堂 南苗族最有代表性的传统舞蹈形式。苗族人的生活离 不开鼓,在史诗《创世纪》中传说:“那天分鼓才分姓,那 天分鼓才分群”。(《中国民族民间舞蹈集成・湖南下卷》 第1464页)也就是说各地苗族都是由同一个祖先繁 等,以纯朴的舞姿为我们展现出土家人的历史和生活 画面。 衍而成的。花鼓舞与传统的节令习俗和祭祖活动密切 相关,所以有“吃牛合鼓”的习俗。当然,在漫长的历史 进程中,花鼓舞也融入了反映人们生活的内容,如反映 除了歌舞以外,土家人的民族器乐也颇具特色, 既有精致小巧的咚咚喹吹奏出嘹亮的清脆之声,又有 锣鼓乐打溜子敲打出一幅红红火火的场面。咚咚喹既 是土家族的吹奏乐器,-Lbi.是民歌的一种,因为咚咚喹 作为乐器,演奏的曲目多由民歌演变而成。作为乐器, 它是由笔杆粗细的一小段竹子制成,有三孔和四孔之 鸹一 历史上苗族所经受的迁徙磨难,反映人民反抗压迫统 治的斗争,歌颂人民的劳动和真挚的爱情等内容。花鼓 舞是将大革鼓横置于架上,击奏者随着自击鼓点的节 奏舞出各种诙谐风趣的舞步和姿态。其动作大致可分 为四类:一是模拟日常的劳动,如挖土、种地、插秧等; 二是生活中的动作,如梳头、整容、洗脸等;三是模仿 动、植物的形态,如古树盘根、猫儿洗脸、黄龙缠腰等: 四是军事与武术动作,如猛虎下山、霸王举鼎、观音坐 莲等。跳花鼓舞时,男女体现出不同的风格,男子多为 分,音色清脆明亮,音域受乐器形制较窄,音乐旋 律相对简洁明了, 寅奏时右手无名指、中指和食指按 下三孔奏旋律,左手食指按第四孑L进行打音演奏,使 乐曲具有跳跃的灵动之感。土家族的打溜子实际上是 有锣无鼓的打击乐,又叫打挤钹、打像伙。常用于结婚 娶媳、迎亲送客、喜庆祝寿和新年、过节等民俗活动 0。∞I0一。。ll箩嚣. 藏誊  雾舞一_ 臻舞 誊。l 0曩~。   一。  中,自然也会用摆手舞去助兴。打溜子早期用头钹、二 钹和大锣三件乐器,称三人溜子,后来在此基础上加 入马锣形成四人溜子,进一步发展为五人溜子(五子 屈膝矮桩,节奏快力度强,刚健豪放;女子步法灵活,腰 肢扭动,手臂姿态变化较多,表情含蓄抒情。花鼓舞还 派生出多种不同形式的舞蹈,如纺织鼓舞、徒手鼓舞、 猴儿鼓舞、团圆鼓舞、调年鼓舞等等,构成了一个独具 特色的花样繁多的花鼓舞家族。 瑶族的长鼓舞亦与该民族的原始宗教意识和活动 紧密相连。1 870年重修的《江华县志》中记载:“岁首祭 俅伙),比较有代表性的曲目有《八哥洗澡》、《鸡婆生 蛋》和《一二三》等。 从以上对土家族的国家级非物质文化遗产民间 音乐代表作的简述中可看出,土家族的音乐传统既丰 盘瓠,击腰鼓吹笙竽为乐”。1929年的《蓝山县图志》也 说:“瑶于岁首,往往携细腰长鼓走乡 ̄,-J-庆贺新年,二人 或四人对舞”。(转引自《中国民族民间舞蹈集成・湖南 墓 宴 盖 鼓舞的表演时 由此可知长鼓 是在狩猎中产 是民族生活在 艺术中的真实反映,如有表现动物的金鸡展翅、犀牛望 月等,表现植物的有大/J、莲花、莲花盖项等,还有日常 的生活动作,如开门、扫地、缠头巾、扎腰带等,显示出 浓厚的生活气息。长鼓舞的风格有“文打”和“武打”两 种,-N者舞蹈柔和轻快,带有微小的颤抖,后者则体现 粗犷刚健的性格,蹲转跳动较多。尽管有“文打”和“武 打”之分,但具体动作上贝IJ大同小异,表现在屈膝、拧腰 侧身、稳中行进、组合严谨几个方面上。 侗家人素有“年长者教歌,年轻人唱歌,年幼者学 歌”的传统,善歌者受到赞扬,歌师受人尊敬。湖南通道 侗族自治县的芦笙音乐别具特色,演奏时常常伴有简 单的舞蹈动作,称“踩芦笙”,并有相应的芦笙舞曲,如 《鸡打架》、《鱼上滩》等,芦笙的和声配置常用纯四度、 纯五度、大小三六度等。由于芦笙舞以芦笙作道具,舞 蹈动作幅度又比较大,所以芦笙音乐的音调旋律比较 简洁,易学易吹便于流行。每逢传统佳节,侗族各个寨 子之间盛行互相邀请赛芦笙,于是芦笙音乐也就在这 个民俗活动中得以展示,此时吹奏的多是传统乐曲,如 《引轮》、《同梗》、《同拜》、《同打》、《过路调》、《比赛曲》、 《辞行曲》等。 从以上叙述中我们可以看出,这些音乐代表作都 承载着该民族发展的历史进程,蕴含着人们对其深厚 的感情,从而对其亟待保护、传承的迫切性有了更深入 的认识。那么,究竟该如何看待这些宝贵音乐文化遗产 的保护和传承呢? 首先,我们要从思想上明确保护非物质文化遗产 的重要性,并将其作为一项长期的文化保护工程。只有 思想认识明确了,才能付诸于具体的行动。有关保护 “非遗”措施文件的公布,有效地促进了在全国范围内 对非物质文化遗产开展抢救和保护工作。国家性 的指导文件的发布,使我国的非物质文化遗产保护-I- 作有了长期的规划和短期的安排。从此,由领导的 自上而下的工作井然有序地开展起来。 其次,要有一套完善的保护制度和行之有效的措 施。以传承人保护为例,民间音乐的保护和传承主要是 对传承人的保护,因为作为“非遗”载体的人是传承过 程中的主体,离开对传承人的保护,就谈不上对非物质 文化遗产的保护,尤其是面对很多技艺高超的传承人 相继去世的现状,对传承人的保护显得尤为迫切。 近几年在保护传承人方面做了大量的工作,确立了国 家级、省级、市级、县级的传承人名单,为其提供相应的 经费支持,为他们营造可潜心传承非物质文化遗产技 艺的环境。仅湖南省内,民间音乐和舞蹈方面就有7位 被列入国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名 录,他们都是精通本民族音乐文化、技艺很高的民间艺 术家。这些传承人在的关心和支持下,采取收徒和 ,J-j,学的方式,开展文化的传承工作,将自己所学握的技 艺毫无保留地传给后来人。当然,受众的播及面越广越 好,尤其是面向青少年的传授,鼓励青少年参与到非物 质文化遗产的传承活动中来,担负起今后的保护和传 承重任。这一保护措施较上世纪开展的以保存为主的 民间音乐集成工作,效果更加显著,更加突出了活态传 承的重要性。 再者就是全民参与。目前保护非物质文化遗产工 作已经上升到行为,文化部专门成立了非物质文 化遗产保护司,各地也相应建立了专门的机构。但仅仅 依靠对非物质文化遗产进行保护是远远不够的, 我们还要让全民行动起来,在各自的_32作和生活环境 中参与保护活动,身体力行地做一些实际的事情。笔者 作为一名音乐教育工作者,深感学校教育是传承和弘 扬民族民间音乐文化的一个重要途径。尽管我国的中 小学教材中都开设了乡土课堂内容,但大多数教师备 课和授课时将其省略,原因很简单,很多教师自己都不 甚懂,所以这方面的-v4 ̄E收效甚微。我认为大学阶段是 青少年求知欲最旺盛的时期,学生此时已经具备了对 事物的辨别能力,只要老师和社会给予合理恰当的引 导,就能够形成正确的认知观。对我国的非物质文化遗 产所蕴含的丰富内涵给予关注和重视,能为以后的身 体力行奠定基础,即使以后不直接从事这方面的工作, 也会在认知上加以宣传,吸引身边更多的人从思想上 加入到保护非物质文化遗产的行列中来,为此项工作 的展开铺垫基石。 学校是全民参与非物质文化遗产保护和传承的重 要基地,除此之外就是广大的社区。社区的工作与人们 生活息息相关,社区内的文娱活动是宣传和保护非物 质文化遗产的一个有效途径,比如社区组织的有关音 乐方面的活动就有民族歌舞等。现在人们比较注重生 活的质量,经常锻炼身体,社区就可以开展广场集体舞 的活动。以土家族的摆手舞为例,为了方便学习可以适 当地简化,从而扩大受众面,当人们通过接触对其有了 了解 定会 这也 遗产 必要 通过 产保 

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